至道学宫白云先生的这本书深刻的剖析了中国经济，乃至世界经济的过去、现在和未来。

从未有人把经济问题讲得如此透彻。一般人都是就经济问题谈经济，这只是谈论经济的皮毛阶段。经济加上政治，讲到政治经济学这个深度，才是入门阶段。

而经济不仅仅是经济问题，也不仅仅是政治问题，最深层的核心，其实是文化问题。

经济问题的根源在文化

实际上，从文化层面看，中文的很多词汇，和西方有着本质的不同。

比如宗教，中文的本意是敬祖宗和行教化，没有任何崇拜超自然力量的迷信成分。

而经济，中文的本意是“经世济民”。而在西方的历史中，“经济”一词从未被赋予过这种概念。

文化上中西方的这种不同，要从历史的源头上才能解释清楚。

中国社会从炎黄部落开始，就是一个以自耕农劳动为主的社会，早早就走出了奴隶社会。而西方人的祖先多是游牧民族，西方结束奴隶制社会状态，是直到林肯发起废奴运动。

采集、狩猎、游牧，这些原始的经济活动相对简单，对智力要求不高。这类活动靠天吃饭，抗风险能力很低，一有天灾，就只能靠入侵或抢劫活下来。所以西方文明的传统特征就是弱肉强食，有能力了奴役他人；没有能力就只能被他人奴役。所以当海盗，抢劫，殖民落后地区，在西方人看来天经地义，不会有道德上的羞耻感。

而中国这样的农耕文明，推崇的是自食其力。农业文明的发展，产业分工越来越复杂，对智力和社会组织文明程度的要求也越来越高。丰收时收购粮食，灾荒时开仓赈灾，是中国式政府的天职。所以中国人的智商和文明程度在几千年前就达到了非常高的程度。

在这样的历史和文化背景下，很多词汇对中国人和西方人具有完全不同的意义和语境。

比如自由这个词，中国人的语境是指解除世俗的负累和束缚，比如庄子的逍遥，陶渊明的悠然。这种自由，是文明社会里人们对生活的一种超然态度。

西方人则不然，西方人对自由的理解，是指摆脱奴隶身份和被奴役的生存状态。

西方人的自由是和奴役对应的，而中国传统上的自由是和负累对应的。中国的文化语境无法理解这种要么奴隶要么自由人的非此即彼的原始观念，所以当西方人的自由概念传入中国时，严复把它翻译成了“群己界限”。

康德和穆勒是对西方人原始习性和观念反思比较深刻的。康德认为自由即自律，而穆勒在《论自由》一书中认为，人的行为具有公众性，所以不存在绝对的自由。但是他们没能解答个人和社会的界限在哪里？“群己界限”划在哪里算是奴役，哪里又算自由呢？

但在中国文化里这些问题就很清楚。中国的传统思想，从个人到社会是一个多层体系，“修身齐家治国平天下”，层层向外扩展。个人与社会，对中国人来说，并不是非此即彼、你死我活的二选一。修身，这是讲人性；齐家，开始有了公众性；治国平天下，个人行为的公众性放到了最大。“群己界限”，就是这多层之间的分界，不要越位和失范。

在西方像康德和穆勒这样的人毕竟凤毛麟角，他们绝大多数人更倾向把个人行为的公众性和外部性降低到最小值，把个人放大到极致。他们的这种想法，在中国文化里对应的词应该是任性妄为。

这种自由即任性的思想贯彻到了西方社会的方方面面，他们的文化、政治、经济、金融等都是如此，这也是造成频繁的经济危机、两次世界大战的根本原因。

“经济”一词，在中国文化里指的是经世济民，衡量它的一个指标是，天下是不是太平，百姓是不是安康，个体性与公众性是不是和谐统一，这是文明人对经济的理解。而西方人呢？对经济的理解则相反，他们追求的是个体竞争，拒斥经济行为的外部性和公众性，只要自己过好了，管它洪水滔天，这是原始人对经济学的理解。

新原始主义经济学，第一个版本便是亚当·斯密的古典自由主义经济学。英国人的全球统治以自由放任为纲纪，却以两次世界大战和一次大萧条而惨淡收场。

政治问题的根源也在文化

对于国家的概念，西方人的理解也是非常原始的。中国人的政治理想是“大道之行也，天下为公，选贤任能”。国是家的延伸，国君是家长的延伸，国君、政府是为老百姓服务的，对百姓承担无限责任。有道才能当君王，无道昏君人人可诛。

西方人的观念中，国与家是对立的，或者认为国家是“一个阶级镇压另一个阶级的工具”。政府与百姓的对立的，所以要限制政府的权力。西方政治理念是博弈论（弱肉强食丛林法则的另一种说法）。

从思想根源上，西方文化建立在迷信超自然力量的基础上。而中国文化建立在遵循天道的基础上。中国传统从来没有“信我入天堂，不信下地狱”的思想。

在中国文化里，中国的帝王和圣贤们一直认为，自己是天道的人间代言人。在中国的帝王圣贤眼里，有道的国家才是文明人，无道的国家就是夷狄。

所以，中国的帝王和圣人认为自己肩负着把太阳底下所有地方的人变成文明人的使命。这就是中国自古以来根深蒂固的大一统观念的内驱力，这和其他文明里国与国之间的征伐是不同的。

其他文明和国家，互相征伐不过是为了利益，而中国则不然，中国是要代表天，来恩泽覆被它们。所以，在古代中国作为灯塔国所构建的朝贡体系里，藩属国前来朝贡，都是赚钱的买卖，中国并不会因为自己是宗主国就让弱小的藩属国吃亏。中国输出的是秩序，是和平，是仁义。反过来看近现代史，西方殖民者输出的则是战争、烧杀抢掠和死亡，是零和游戏。这是完全异质性的文明所导致的完全迥异的全球治理与国际关系理念。

作为当前世界的统治者之一，犹太人。投机是犹太民族的本能，就像中国人到哪里都喜欢种菜一样。犹太人以惟利是图的本能来统治世界，失败是必然的。

美国人所主导的全球化和全球统治，把整个地球连接起来，只服务于华尔街那一小撮统治集团的利益和命运，甚至连美国本土的大多数人都无法得到他们的荫蔽与福泽，更不用说其他国家的人民了。

中国所主导的全球化，则是要为亚、欧、非人民建立一套没有奴役的全球货币体系、贸易体系、安全体系和能源体系。在这个新的秩序中，每个国家都会受到尊重，互信合作、公正合理、稳定和平、互利互惠，这才是世界秩序的新主题。

总结

1. “经济”一词，在中国文化里指的是经世济民。以这种理念搞经济，才是正道。

2. 中国的政治理念，输出的是秩序，是和平，是仁义。中国主导的全球化，公正合理、互利互惠，这样的全球化才能长远。

中国经济为什么有前途，中国主导的全球化为什么会成功，根源就在这里。

《世界是红的》内容简介

本书分成三个部分：

上篇《中国经济为什么有前途》，讲解了从新中国建国直到现在的中国经济发展历程。

中篇《全球化4.0：世界是红的》，讲解了世界经济的历史，重点是全球化的4个阶段。

下篇《黑天鹅起飞：我们将见证历史》，分析了世界的现状，和未来演变方向。

具体内容概述见下一篇文章。

附录：至道学宫是什么

至道学宫是一个学校，至道学宫所做的一切都是为了一件事：文化复兴。学宫是弘扬华夏至道，传习圣人之学的地方。

教育的第一要义是传道。其次才是授业，再次才是知识层次的解惑。

我们现在的教育，则是把最重要和最根本的传道丢掉了，我们的年轻人才会活的那么迷茫。

针对这些问题，至道学宫给出的答案是这样的：以道为宗，以天地为依，以圣人为师，以经文为学。

斯文在兹，天下文明。回归天地自然，回归天道人伦，给迷失的人们，找到心灵的依托，和真正的精神家园。

在之前学宫的文章里，写了道德经系列。还写了精神贵族，和玄览明鉴，两个思想文化专题系列。

接下来的写作计划是在至道学宫，更新至道四经系列。在同道学宫更新四书五经系列。计划是一年左右的时间，把这两个系列全部写完。

至道四经分别为《道德经》《庄子》《黄帝内经》《黄帝阴符经》。道德经的注解前面已经完成。接下来继续注解其他的三部。后面著述更新的顺序是《黄帝阴符经》、《庄子》、《黄帝内经》。

在公众号同道学宫，同步更新四书五经。注解写作顺序为先写四书部分：《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》；接着写五经部分，顺序暂定为：《尚书》、《诗经》、《春秋》、《礼记》、《周易》。

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